那些被爱着的证据
美国著名的神经外科医生，也就是本书的作者埃本?亚历山大，在早年间奉爱因斯坦为他的科学偶像，爱因斯坦曾说过这样一句话：“你只有两种方式度过你的人生：一种是把什么都不当奇迹，另一种是把什么都当做奇迹。”在前面五十多年的人生中，埃本都是以第一种方式在生活，相信自己，相信科学——尽管有无数的病患向他倾诉过那些信仰的奇迹或者是濒死体验，但他总是以冷静淡然的态度，从科学的角度向他的病人们解释那都是大脑开的玩笑。然而，当他罹患了罕见的革兰氏阴性细菌脑膜炎，昏迷了整整七天七夜，差点就撒手人寰，当所有人都以为得放弃的时候，他居然奇迹般的苏醒并很快康复。他再也无法用已知的科学理论来解释他在这七天中所经历的一切，因为当时他大脑的新皮质，也就是大脑外层全面停工，从科学上来讲，这意味着那时的他已经完全失去了意识，只余下一副躯体。但是，他清楚的知道，他的意识并未缺席，只是去了其他的地方，一个不能用线性语言描述的，这个世界上不存在的一个地方，一个只能被笼统称为是天堂的地方。
如果本书的叙述者没有“神经外科医生”这个身份，我想我不会翻开这本书。因为这类事情除非亲身经历，否则很难从理性上接受，纯属于“你信就有，不信就无”的两可之间。而且医学界对濒死体验也有过一些比较符合常理的推测，例如绝大多数濒死体验者都提到从黑暗的甬道走向光明，这其实是在重现胎儿出世时的场景；而在天堂中见到自己过世的亲友则更容易解释，这些都是人心底的执念和遗憾，被意识捕捉到了；根据病人的描述，天堂和天使的原型很多都可以从现有的艺术作品中找到，尽管患者并没有刻意地去记忆这些文字或影像，但是你的潜意识中记录着这些信息，在昏迷时大脑进行了整合，相当于把你储存的影片进行加工之后又播放给你观看。
这样的推测其实不仅可以解释濒死体验亲历者所看到的画面的意义，甚至可以用来解梦。毕竟濒死体验是极少发生的，而梦则是每个人都会做的，埃本长达七天的昏迷也可以说是做了一场长长的梦。因此我在看书的时候，试图通过埃本医生对他生平经历的描述，来分析他濒死体验所含有的现实意义。令我意外的是，我本以为埃本医生经历过奇迹之后，就变成了与原先截然相反的人，结果他在康复之后，也搜集了大量的资料，尝试分析他体验的幻境与他的潜意识有什么关联。
这是一次绝无仅有的阅读体验，我和作者在同步进行“侦探”的工作，而更令人欣慰的是，我们的结论殊途同归——这次濒死体验并不能证明天堂和神的存在，而埃本医生大脑构建的这个幻象弥补了他残缺的人生，使他在心灵和身体上得到了双重拯救。从这个角度来讲，这又的的确确是一个精妙绝伦的“神迹”。
埃本医生是一个被领养的孩子，在2000年左右他找到了亲生父母，然而他们拒绝和他见面。这个消息压垮了他，他再一次感受到“被遗弃”的痛苦，第一次发生的时候他没有记忆，而这次他感受到的失落差点毁掉了他的人生和家庭。因此他的濒死体验中，一个坐在蝴蝶翅膀上的女孩，告诉他这个世界中的规则就是你没有恐惧，你不怕犯错，你是被爱着的。他事后回想起来，这句话是作为孤儿、作为被遗弃者的他，最需要听到的。虽然在2007年他终于和亲生父母相认，然而他内心深处一直觉得自己是孤儿，没有安全感。
当他醒来之后，收到亲姐姐寄来一张他未曾谋面就已经过世的妹妹贝特斯的照片，他才惊异的察觉他在天堂中看到的那个女孩儿是谁。他被这样的巧合惊呆了，他终于意识到，为什么那些重要的信息（我是被爱着的，我永远都不会被遗弃等），是由一个他以为的“陌生人”传递给他的。事实上，他妹妹向他证明的那些天堂存在的证据，其实都是他被爱着的证据，那些无论来自于亲生父母，还是来自于养父母的，始终不渝的爱。（《天堂的证据》书评/李小丢）
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