佛教对大理白族民俗的影响

佛教对大理白族民俗的影响

4 L! z! ]: S! l) s" d3 D　　佛教的传入尤其是密宗对白族的民俗产生了巨大的影响，现仅以姓名、节日、葬俗及崇法礼佛的日常活动四个方而为例进行介绍。
密宗对白族命名制度的影响
# o2 x8 T2 F8 y( s$ }* ^; o* A5 ]% y　　白族从无姓到有姓，从少数上层人物有姓到多数人有姓，经历了漫长的岁月。后又出现了冠姓父子连名制。唐代南诏初期起流行冠姓双名制，一直到明末。所不同的是密宗传人前，人名中没有夹佛号。如《南诏德化碑》亡载的“大军将王琮罗铎”，“大总管段旋忙凑”都没有佛号。
　　但是，到了大理国以后，白族的姓名中大量的夹进了佛号，宋•范成大《桂海虞志》记述大理国人到广西横山卖马换书时说：“乾道癸已冬，忽有大理国人李观音得、董六斤黑、张般若师等率以三字名，凡３６人至横山，议市马……”这种三字名就是双名，有３６人之多，可见大理国时此风之盛。
1 S# k3 H, K3 ?+ K2 z　　近年来在大理古城五华楼故址发现了－批宋元碑刻，载有很多这类姓名。密宗盛行期间白族人的姓名为：姓＋佛名＋俗名。为我国少数民族中一种特有的受佛教影响很深的冠姓双名制。这种特别的姓名的产生是因为密宗的本尊信仰所至。如姓李，名贤的一个人，他以大日如来为本尊，在白密的习俗里要在其李姓后，俗名前加上大日这个佛名，于是就成了李大日贤。它随着密宗在大理白族地区的兴盛而兴盛，也随着密宗在此地的衰落而衰落。流行的时间为大理国、元、明时期，约为７００余年。它在大理国时期最为流行。上至王室段氏（如，段易长兴），下到一般平民百姓，无论男女老少都有佛名。可见其影响的时间之长，面之广，这是汉地密宗不能与之比拟的。
佛教对白族节日盛会的影响
& E9 k0 c2 D  U8 e0 t$ f　　佛教传入之前，白族有自己独特的民族节日，如：３月的桃花会，６月的星回节即火把节，９或１０月的祭天鬼等。这些节日与白族的原始宗教和古老的历法有关。随着佛教的传入，大理白族地区的节日也受其影响，发生了变化。这就是有关佛教的一些节日成了白族节日，并隆重地加以庆祝。如，农历２月１８的观音会，３月１５的“三月街”、７月半的“中元会”。其余一年之中还有很多的有关佛教的会。
& c  @# n* f: z/ c+ N* H　　（一）观音会。观音会在大理白族佛教的节日里是最盛大的节日。据说每年农历２月１９日是“观音生日”，６月１９是“观音修行日”，９月１９日是“观音得道日”。现白族民间普遍在这３日举行观音会。但最隆重的是２月１８、１９日的观音会。在大理市最热闹的要数观音塘。观音塘又名大石庵，相传古代有兵侵犯大理，观音大士变化成为一位老妇“负石阻兵”，使地方化险为夷。百姓深感其德，于石上建“观音阁”四时祭祀。会期，大理及邻县的善男信女、佛教僧侣１０万余众纷纷前来烧香礼佛。
　　来自各白族村庄的老妈妈“莲池会”各聚为团，手持法器，用白族语诵经礼佛，边诵边唱边鞠躬，声音此起彼伏，不绝于耳，烧香焚纸，香烟弥漫。白族歌舞、汉族的花灯、戏曲、杂耍等都来此表演，商贩们来摆摊设点，百货齐集，人来我往，拥挤热闹。
( r! K: b0 B) x( H! N3 T　　查观音会在大理的历史最少也有１１００多年了。
　　南诏中兴二年（８９８年）《文字卷》在颂扬了阿嵯耶观音的妙用之后；说“故于每年２月１８日，当大圣乞食之日，是奇王睹像之时，施麦饭而表丹诚，奉玄彩而彰至敬。当此吉日，常乃祭之”。说明南诏国宣武皇帝舜化贞是以阿嵯耶观音为建国之圣，以其祖先奇王目睹闲嵯耶观音之日，为建国起始之时，  “当此吉日，常乃祭之”，隆重地加以庆祝的。此时，大理白族地区并没有观音生日、成道日、修行日的传说，只有阿嵯耶观音为南诏开国君主受记等故事。因有南诏国王提倡，２月１８的观音会一直相沿至此。
　　（二）三月街。每年农历３月１５至２１日的７天时间内，大理白族人民都要在古城西门外，点苍山中和峰下空旷的场地上举行盛大的民族民间交易会，此即俗称的“三月街”，又称为“观音市”。《云南通志》载，“自唐永徽年间至今，朝代累更，此市不变”。据此，大理三月街应有１３００多年的历史了。“一年一度三月街，四面八方有人来，名族人民齐欢唱，赛马唱歌做买卖”。电影《五朵金花》对其盛况作了充分的展现。它既是隆重的物资交流会，也是民族的狂欢节。“文革”时，曾移其址于北门外，改名为“忠字街”，结果变得冷冷清清。１９７９年以后，三月街更加繁荣，１９８６年，会期人数达６４万多人次，吸引了２０多个省市治区和和２３个国家、地区的商人和游客。１９９１年，大理州人民代表大会决定，把三月街定为“大理州三月街民族节”。自此，三月街的文艺活动更为盛大，经贸活动更加繁盛。
: E0 u! n' O6 p+ k　　（三）盂兰盆会。白族有祖先崇拜的习俗，佛教传入之后内容更为丰富，形成了有特色的盂兰盆会，此会道教又称之中元节，本地俗称“七月半”。
% h: F# @+ Z# u" l! V　　在大理地区，农历七月初二清早，家家户户都要接亡。俗传其时历代祖宗的亡魂已被地藏菩萨从地狱中放出来，在户外久候了，须尽快接回奉祀。接亡的仪式很简单；只需在门前焚化香、纸，跪拜磕首，口中说：“丫因，丫因（白语意为请回，回）”。即可，接亡之后，每餐必须先祭祖然后自己才能吃。这期间不能在家吵闹喧哗，以免惊动祖宗。亡分新旧两种，新亡之家十二准备，十三日送归。旧亡之家十三准备，十四日送归。在这之前要写好”包封“，这是印刷好的有陀罗经咒的一个封，主人家要填写上所知亡祖宗的名讳，再书某某子或某某孙奉祀，内装金银纸锞若干。送亡之时在傍晚或天黑时分，先供俱饽饽、果品、蔬馔。祭献毕，送至门外或野外。先跪读“包封”上的文字，读毕，说“勒知，勒知（白语，意为领去，领去）”。焚烧“包封”，事先制好的纸衣、裤、金银锞子等也一并焚烧、奉送居住在洱海边或其他湖泊边的白族人在送亡时，用颜色纸制成莲花灯，在晚间燃之，浮入水中，名曰放海灯，其会又称海灯会，是时千百盏莲花灯浮在海面上，星星点点火光随着海水摇摇晃晃，十分好看。
% ]! n8 H$ q  A$ N　　第二天早上，家家户户送一碗“浆水饭”到户外泼撒掉，盂兰盆会就结束了。
# Q$ z- L; Q6 m  |　　大理盂兰盆会放海灯，又称海灯会一事，也是受印度及汉地民俗的影响。南宋，吴自牧《梦梁录》卷４载７月１５这天晚上“放江灯万盏”。《帝京景物略》中说，是日“于水次放灯，曰放河灯”。田汝成《西湖游览志余》卷２０，是日“僧家建盂兰盆会，放灯西湖及塔上，河中，谓之照明”。张翰《松窗梦语》卷７说：“７月望祀，释家谓之盂斋。俗云鬼节。谓地狱放假５日，则骄饰甚矣。时民间剪纸为花，燃硝磺为灯，以木板浮于湖上，多至数百，夜望如星，亦足娱目”。
& `' ~5 i/ N- h! e5 ]0 T& }% Y1 T　　可见，在汉地盂兰盆会放河灯是有历史传统的一种民俗。这种民俗是与佛教有关的，大理的“海灯会”即是受印度佛教的影响，学汉地盂兰盆会而来的。
佛教密宗对白族丧葬习俗的影响
9 _; n) }0 \6 k! a4 J0 Y/ I　　近５０年来的考古发掘证明，大理地区从战国时代一直到南诏中期佛教传入前的丧葬制度是棺葬，葬时死者的尸体骨骸是可以得到保存的。棺葬有铜棺、石棺和木棺的区别。铜棺在祥云大波那出土，经放射性碳素的测定是公元前４６５±７５年，为我国历史上的战国时期。经调查和研究，大理地区的石棺墓年代，上限应为战国时期，下限为西汉早期。近年，在大理市下关大展屯、荷花村、喜洲文阁村等地发现了几处砖石墓。有的墓砖上有明确的文字可证明是东汉魏晋时的汉式墓碑。至南诏前期、中期白族的先民还是依汉法为墓。唐•樊绰《蛮书》卷８，载：“西爨及白蛮死后，３日内埋殡，依汉法为墓。稍富室广栽杉松”佛教密宗传入后，风气大变，除怒江地区占白族总人口不到１．５％的白族支系勒墨人外，历史上白族人住过的地方都风行佛教密宗式火葬。从比较学的观点来说，云南历史上实行火葬的彝、哈尼、纳西等民族的火葬方式与白族是截然不同的。主要不同之点在于，他们都是在本民族原始宗教的指导下行的火葬，而白族是在佛教密宗的指导下行的火葬。   
6 }: i! a% n& K; x0 ?　　从时间来说白族密宗式火葬经历南诏后期、大理国、元、明四个时代，约８００多年。
) ^* U6 e; X- ^9 H9 r　　从葬法来说，人死后，请密宗僧人阿吒力来主持法式，念经，３日或吉日火化。火化一般在所居住地的山坡或旷野有公共的火化场。如，剑川次毕河村北头有一块地，村人称为火化场。大理感通寺后，还有一个石架，村人称之为火葬架。这都是火化场地的遗存。火化后的骨灰和装入特制的饰有莲花、１２生肖、５方佛等的火葬罐内。值得注意的是化不尽的骨植请由阿吒力用朱笔或墨笔或金、银粉在上书梵文种字，也装入罐内。随葬品一般有贝币、铜钱、手镯等。埋罐于村寨后的家族墓地；上立墓幢或碑，有梵汉两种文字。汉文书死者姓名生平，梵文为陀罗尼经咒。相隔７日后请阿吒力僧作斋，一七、二七、直五七斋毕。
　　元•李京《云南志略•诸夷风俗•白人》载：白族人“人死，浴尸，束缚令坐，棺如方柜。击铜鼓送丧，以剪发为孝，哭声如歌而不哀。既焚，盛骨而葬”。明《景泰志》卷一，《云南府风俗》载，“土人（即当地白族人）死则浴尸束缚，置方棺中，或坐或侧卧，以方布令有室僧阿吒力者书咒八字，其上曰＇地、水、风、火、常、乐、我、净＇。而饰以五彩覆于棺”。又卷四，《镇南州风俗》载，“人死则置于中堂，请阿吒力僧遍咒之３日，焚于野，取其骨贴以金箔，书咒其上，以瓷瓶盛而瘗之”。   
　　从上述记载说明，请密僧阿吒力书咒、念咒是白密式火葬的最大特点，这也是区别于佛教其他宗派和我国西南其他少数民族的火葬之要点，因为只有密教才以咒术行教。唐代密宗是印度密教中国化、纯洁化的产物，故也以咒术行教。白密又是唐密和印密的白族化，更是彻底的以咒术行教了。
　　随着密宗在大理的衰落和明、清王朝的禁止火葬，白族地区从明嘉靖年间起复兴棺葬。明《大明律•礼律》、清《大清律例•仪律》从法律角度明确禁止火葬。对违犯者，实行从“杖一百”、“杖一百流三千里”直到斩首示众的各种刑罚。大理白族地区密宗式火葬从此逐渐消失了
7 x: J: F( f; Q% f佛教对白族日常生活习俗的影响
　　佛教传入后，白族地区人民的日常生活习俗发生了重大变化，崇法礼佛之风日盛，拜佛念佛成为日常功课，念经抄经传经成为常做的善事。吃斋念佛的老人结成会伙，操办佛事。
/ Y; ]( v1 a* R9 `! c, C　　首先说崇法礼佛是由王室带头的。现存台湾省故宫博物院的《大理国利贞皇帝礼佛图》，就是形象地说明大理国王室崇法礼佛的盛大场面的。
　　在玉带云缠绕的大理点苍山下、洱海之滨，大理国利贞皇帝段智兴头戴红绫头囊，着大礼服，一手执念珠，执炉焚香，前往礼佛。二小厮一捧龙头刀，一捧香盒随后，一持龙头刀的官员前导，领服装绮丽皇子段智廉合掌礼佛，后有一僧人持钵随行。皇帝后有头戴盔、身穿虎皮长袍、足蹬靴的大军将等随着去礼佛，是一支庞大的祟法礼佛的队伍。
$ K- b2 P$ j8 D/ Q" x/ n& O  o4 _　　从这场面我们也理解为什么大理国国王段氏２２代王之中就有９位皇帝禅位为僧，为什么他们要造“云南福星”的阿嵯耶观音像。因为皇帝及皇太子发愿请密宗的圣观音阿嵯耶保佑王族段氏，希望他家子子孙孙的福禄像尘沙－样的不可胜数，千秋万代的吉祥昌盛，帝业在天地间相承万世。所以崇法礼佛，上行下效，在民间的崇法礼佛活动十分盛行。如，明代凤仪北汤天村名僧董贤在自家修的法藏寺内，每月在坛上香４次以上口诵“密念护国真言”，上护国家及祖宗，下资三有。其每月的初一、初八、十五、二十三等日为斋日是受佛教思想影响的结果。南北朝时译出的《地藏菩萨本愿经》就列出十斋日：“今人以每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日不食肉，为这十斋”。大理白族也大体上是按此作斋日的。
4 G/ p7 {4 N0 p1 X# @6 T　　其余家族崇法礼佛的记载很多很多，可见在白族民众之中佛教传入之后，已普遍形成拜佛，口诵真言，读经传抄经典的习俗。要指出的是在明代以后一般白族民众，他们对大众部（大乘）佛教内的宗派区别是不感兴趣的，不论是禅宗、密宗、净土宗或其他宗派。他们进了佛寺就烧香拜佛，他们重功利，讲实际，只要能保佑国家统一，生活安康，无论是佛、是菩萨、是神灵都拜。为了广泛联系信众，在民间成立了吃斋、念佛、教经、传经、诵经的一些自发性的群众组织，如老妈妈们的“莲池会”、老头子们“方广会”，几乎遍及所有的白族村寨。这些组织的历史不能详考，但至少明代以后就形成了，相沿了好几百年了。“文化大革命”中有的停了约１０年，现又普遍恢复了，人数比过去还多得多。他们有一定的活动日程，定期作会。会分公私两种，公会是合村或办会户来主持并在寺院或公共场所做的会；私会是由私家主持并在其家中做的会。每会每人出资人民币２元左右，负担很轻，并无怨言，以为作善事，心中反而高兴。
: t; \4 W" v4 f! |' [　　总之，佛教传入到大理白族中千年以来，其对白族的民俗产生了巨大、深入、持久的影响，使白族吸收了汉族和印度文化，加速了白族文明化的进程，这是一个值得研究的课题。
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